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31st Mar 2010Posted in: 1

方舟子 眾所周知,就象佛教認為歷史上有釋迦牟尼這個人,基督教也認為耶酥是實有其人的。根據聖經中的「馬太」福音的說法,耶穌生于猶太王希律時期。希律死于公元前四年,所以耶穌的生年不會晚于這一年。耶穌在三十歲左右開始傳教,被猶太羅馬總督彼拉多判處釘十字架。彼拉多的執政時期是從公元后二五年到三六年,一般認為耶穌死于在他開始傳教后不久,公元三十年左右。 如果我們把耶穌當做一個歷史人物來考察,就不能象基督教教徒一樣盲目相信福音書的說法。要知道福音書的記載是否可靠,我們必須考証: 一、是否有可靠的旁証材料?也就是說,在福音書成書之前或成書后不久,有沒有非基督教的資料記載耶穌的生平?至少也應提及耶穌之名?這樣的材料是真實的,抑或是后來的基督徒篡入的? 二、如果沒有可靠的旁証材料,福音書的記載是否可靠?福音書是不是親眼見過耶穌的人所寫?福音書共有四篇,其記載是否一致?抑或充滿了互相矛盾,難以自圓其說之處? 如果對這兩個問題的回答都是否定的,那么耶穌的歷史真實性就非常不可靠。 現在讓我們具體地討論一下這些問題。 一、有沒有可靠的旁証材料? 根據福音書的說法,耶穌的案子轟動一時,由羅馬總督彼拉多和加利利統治者希律(這是另一個希律)親自審判,算得上是一等一的大案。羅馬各地的總督每年都要向羅馬皇帝匯報政績,寫成年度報告,稱為acta,象這樣的大案應該記載在acta中。但是歷史學家們翻遍羅馬檔案,卻找不到有關這個案子的任何記載。羅馬官方的文獻也沒有耶穌的任何記載。實際上,不管是根據羅馬法律還是猶太法典,按照福音書中的耶穌的所作所為根本不可能被判處死刑。 正史找不到耶穌的蛛絲馬跡,那么「野史」呢?顯然,如果這類野史寫得越早,越靠近耶穌生活的年代,可靠性越高如果寫得太晚,是在福音書已廣泛傳播之后寫的(福音書的成書年代大約是公元70年到135年),就很可能是根據(或針對)福音寫成的,也就算不得旁証了。 耶穌時期猶太最著名的歷史學家是猶太教徒約瑟夫(Josephus),在他的主要著作《猶太人的古代史》中,耶穌的名字僅僅被提到了兩處。 第一處比較詳細地介紹了耶穌的生平,說他是救世主,被彼拉多處死、在第三天復活,應驗了上帝的預言等等,似乎與福音書完全吻合,而這本書的寫作年代大約在公元90年,不比福音書晚。但是,几乎所有的研究聖經的學者,包括那些篤信耶穌的存在的保守派學者,都一致認為這一段是后來的基督徒偽造篡入的。第一,它跟上下文沒有任何的關系。上下文記載的都是猶太人所遭受的災害,這一段所述顯然稱不上什么災害,它的篡入影響了行文的通順。第二,它完全以一個基督教徒的口吻寫成,與作者的猶太教徒的身分格格不入。 另一處很短,是間接提及耶穌的,是說大祭司亞那(Ananus)審判「被稱為基督的耶穌的兄弟,名叫雅各」以及其他人,判處用石頭把他們砸死。二世紀的著名神學家奧利金(Origenes)曾經明確斷言約瑟夫不相信耶穌是基督,所以我們很難想象為什么約瑟夫在這里提到耶穌時要特地聲明他被稱為基督。這一處和前面的那段一樣,在猶太版的《古代史》都沒有,只存在于基督教的版本。因此不少聖經學者也認為這一處也是后來的基督徒偽造篡入的。值得一提的是,約瑟夫在書中介紹了其他被視為救世主的宗派領袖和他們所行的神跡,很詳細地介紹了施洗者約翰的事跡,如果耶穌真有其人,為什么僅僅被這么間接提到一次?約瑟夫既然介紹其他的救世主,介紹約翰,怎么可能不直接介紹「被稱為基督」的耶穌呢?考慮到《古代史》一書在其他許多地方都被基督徒篡改,我們完全有理由懷疑這個奇怪的間接提及也是偽造的。為什么基督徒覺得有必要篡改這部名著?是不是因為對耶穌的真實性信心不足呢? 約瑟夫不是唯一一個被發現「提及」耶穌的猶太歷史學家,但是除他之外與此有關的猶太歷史文獻都寫于二世紀之后,那時福音已傳布開了,而有些資料很明顯的就是為了對抗福音而寫成的,比如Toldoth Jeshu記載說耶穌的尸體被一個園丁盜去當肥料,耶穌的門徒發現墳空了就誤以為耶穌復活了等等,顯然是有意編造出來對福音進行反宣傳的。那些相信耶穌的歷史真實性的學者經常提及猶太教典(Talmud)的有關記述。猶太法典一直被刪改,但也一直有拉比根據古本把被刪去的部分補充進去,所以它應該保留了不少原始史料。它提到有一個魔朮師叫Yeishu ben Pantera,就被認為是指的耶穌,但是它記載此人在公元前126年被處死,遠遠早于福音書的說法它還提到有一個魔朮師叫Yeishu the Nazarene,也有人認為這個才是耶穌(或跟Yeishu ben Pantera是同一人),但根據它的記載,此人的活動時間為公元前104到78年,也遠早于福音書中的耶穌的活動時間。我們反而可以認為,最初的基督徒就是綜合這些魔朮師的傳說來編造耶穌的神話的,關于這一點,我們以后會有討論。 那么在異教徒中,有沒有有關耶穌的記載呢?經常被提到的是塔西特(Tacitus)的《編年史》,其中有一處提到羅馬皇帝尼祿放火燒羅馬,嫁禍于基督徒,對他們大肆迫害,并說基督徒的名稱來源于基督,他被行政長官彼拉多處死。這一條明確提到彼拉多,似乎也與福音書吻合,因此有一些聖經學者視之為耶穌真實性的一個重要証據。但是,第一,這本書刊行于公元115年之后,那時耶穌已死了快一百年,福音已廣泛傳播,其記載的獨立性和可靠程度都極低。第二,尼祿嫁禍基督徒之事純屬子虛烏有,當時(公元64年)基督徒在羅馬根本沒受迫害,保羅就大模大樣地在羅馬寫他的書信,這是連《新約全書》也這么說的。第三,他沒有明確提到耶穌,而只是說「基督」(Christus),這個詞來源于希臘語,與救世主同義,而在耶穌的時代被視為基督或救世主的人不少。第四,塔西特在提到彼拉多時,稱他為執政長官(procurator),但是彼拉多的真正稱呼是長官(prefect),執政長官是塔西特時候的羅馬統治者的稱呼。福音書在稱呼彼拉多時也犯了同樣的錯誤,所以我們有理由認為這或者是塔西特根據福音書寫成,或者是后來的基督徒篡改。 總之,沒有任何可靠的旁証証明耶穌的存在。耶穌如果是個無名小卒倒也罷了,但是福音書聲稱:「耶穌的名聲傳揚出來,希律王聽見了」(可6:14),「他(耶穌)這事的風聲就傳遍了猶太,和周圍的地方。」(路7:17),顯然是一個名滿天下的著名人物,居然沒有任何的歷史文獻、任何當時的歷史學家留下有關他的任何可靠的記載,豈非怪事? 二、福音書的作者不跟耶穌同時 耶穌沒有在世上留下任何的著作。他的事跡和教誨主要地被記錄在福音書中。 收入新約的福音書有四篇:「馬太」、「馬可」、「路加」和「約翰」,它們都被教會認為是耶穌的門徒或門徒的門徒寫的。實際上它們的作者是誰我們無從知道,但是不會是耶穌的門徒所寫。耶穌的門徒都是猶太人,當以希伯來語寫作,但是福音書卻是用希臘文寫成的。在一世紀末和二世紀初,基督徒掀起了假托耶穌的門徒匿名寫福音書的熱潮,這四篇不過是其中的一部分而已,其它的還有「彼得」、「馬利亞」、「腓力彼」、「多馬」福音等等,只不過這些福音被教會認為是假經,不收入新約。新約的這四篇福音是在公元190年左右被確定為真經的,其原因也無非是跟當時教會的教義比較吻合,互相之間的沖突不大而已。既然別的福音是假的,這四篇當然也可能是假的。 這四篇福音書的最原始的版本都沒有保留下來。教會聲稱他們保留下了耶穌的墳墓、耶穌被釘的十字架、甚至耶穌的裹尸布(已被同位素方法証明是中世紀的產物)等等聖物,卻沒能保留下最珍貴的原始版本,使得我們在今天永遠無法知道現在的版本跟最初的差別有多大。我們所發現的最早的福音書是在埃及出土的,是寫在紙莎草上的約翰福音的片段,被斷定為寫于125年,不晚于公元150年。約翰福音不是最早的福音書。大多數研究聖經的學者認為,最早的福音書是馬可福音。馬太、路加福音都是根據馬可福音寫成的,約翰福音寫得最晚,因此,在研究耶穌的歷史真實性時,唯一值得考慮的福音書就只剩下了馬可福音了。 馬可福音據傳是馬可寫的。按照基督教的說法,馬可不是耶穌的門徒,而是彼得的門徒,保羅和路加的朋友,也算是耶穌的同時代的人了。但是我們有極為充分的理由証明馬可絕對不可能是馬可福音的作者。馬可福音中提到了耶路撒冷的聖殿被毀,此事發生于公元70年羅馬軍隊進攻耶路撒冷之時,所以馬可福音一定寫于70年之后。信奉基督教的聖經學者普遍認為馬可福音寫于公元75年,那是因為他們相信馬可是作者,在他的晚年寫了這篇福音,所以時間不能離70年這個下限太遠,否則他未免長壽得太離譜了。但是一世紀的基督徒作家都沒有提到馬可福音,它是直到二世紀中葉才被基督徒作家所引用,它的出現時間不會很早。由于馬太福音在二世紀二、三十年代就已被提到,而馬可福音寫在它的前面,所以我們可以推測馬可福音大約寫于一、二世紀之交。 為什么說馬可福音絕對不可能是馬可寫的呢?因為第一,從他的語言風格推測,它的作者的母語是拉丁語,而不是希臘語或希伯來語,是一個羅馬人。第二,它的作者很可能根本就沒有到過巴勒斯坦,在文章中處處暴露出他對巴勒斯坦地理、風俗的無知。比如,他說「耶穌又離開推羅的境界,經過西頓,就從加波利境內來到加利利海。」(可7:31),有學者指出,按照這個旅行路線,耶穌不是到達而是背離加利利海。他把處死施洗者約翰的希律稱為王(king)(可6:14),實際上當時的希律只是四個分封王(tetrach)之一。他還認為所有的猶太人都有吃飯前仔細洗手的規定(可7:3),實際上這只限于法利賽人。他記載耶穌教導說「妻子若離棄丈夫另嫁,也是犯奸淫了。」(可10:14),妻子離棄丈夫另嫁在當時的羅馬是有的,在巴勒斯坦則完全不可能發生,耶穌的這句教導也就是無的放矢了。 總之,種種跡象表明,馬可福音的作者不會是見過耶穌的人所寫,他很可能連巴勒斯坦都沒去過,而馬可福音是有關耶穌的記載的最原始的資料,其可靠性如此之低,耶穌的歷史真實性也就岌岌可危了。 三、福音書的矛盾 我們已經証明,四部福音書的作者都不可能是耶穌的目擊者所寫。當然,非目擊者所寫的材料雖然史料價值大為降低,卻也不等于就完全不可靠。問題在于,這些福音書在有關耶穌的生平上各說各話,互相抵觸,它們或者全錯,或者只有一個對而其它的錯,總之不可能全對。 比如,很關鍵的一點,耶穌的家譜就有不同的版本,「馬太」說從大衛到耶穌總共二十八代(太1:17),「路加」卻記載了四十三代(路3:2332)。「馬太」說耶穌的祖父是雅各(太1:16),「路加」卻說是希里(路3:23)。一些教徒絞盡腦汁要把這兩個版本調和,卻至今沒有找到任何能讓人信服的說法。諸如此類的矛盾還不少,最大的沖突可能是有關耶穌復活的記述,時間、人物、經過,四部福音書四種說法,無法完全調和: 1、耶酥給埋了多少天?   〔太12:40〕記載耶酥的話說,他要在土里給埋三天三夜。據〔可15:42〕〔約20:1〕耶酥在星期五被葬,星期天早晨就被發現墳墓已空,實際上是被埋了一天兩夜。 2、耶酥的墳墓什么時候被發現空了?   馬太:天快亮的時候。   馬可:清早,出太陽的時候。   路加:黎明的時候。   約翰:清早,天還黑的時候。 3、誰最先發現墳墓空了?   馬太:兩個馬利亞。   馬可:兩個馬利亞和撒羅米。   路加:那些從加利利和耶酥同來的婦人,包括兩個馬利亞、約亞拿和其他人。   約翰:抹大拉的馬利亞。她發現墳墓空了以后,跑去報告西門彼得和耶酥所愛的一個門徒,三個人又一起去看。 4、在空墓看見了什么?   馬太:地震,一個天使從天上下來,輥開石頭坐在上面。   馬可:石頭已經輥開了,一個少年人坐在墳墓里面。   路加:石頭已經輥開了,兩個人站在墳墓里面。   約翰:石頭已經輥開了,沒有看到人。兩個門徒離開后,馬利亞看到兩個天使坐在安放耶酥的地方,一轉身,見到了耶酥。 5、天使說了什么話?   馬太、馬可:說耶酥已經復活,傳令門徒們到加利利去。   路加:只說耶酥已經復活。   約翰:問「婦人,你為什么哭?」,沒再說別的話。 6、婦人發現墳墓空了以后做了什么?   馬太:跑去報告門徒,路上遇見耶酥,耶酥重復天使的話。   馬可:逃跑,因為害怕,什么也不告訴人。   路加:跑去告訴門徒,路上沒有遇到耶酥。   約翰:馬利亞在墳外與耶酥交談,然后再去告訴門徒。 7、耶酥在什么時候第一次顯現?   馬太:在婦人回去的路上。   馬可:這一日的清早,向已從墳地回來的抹大拉的馬利亞顯現。 […]

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31st Mar 2010Posted in: 0

方舟子 我在網上宣揚了一下進化論,揭穿了某些神創論者的把戲,很讓有些人頭疼。有信徒來信指教我:「不管你怎么說,進化論與聖經不符,所以一定是錯的,因為聖經記錄的是上帝的話,一句頂萬句,句句是真理。你現在膽敢為進化論辯護,乃是犯了大罪,將來是要下地獄的,趕快懺悔,皈依我教,或許還有得救的可能。要皈依我教,第一步就是要讀聖經。聖經的作者有四十幾位,但是實際作者只有一個,那就是上帝。所以聖經的成書雖然長達一千多年,卻首尾一貫,前后呼應,沒有一絲一毫的紕漏,這正是上帝存在的最好証明啊。」說得我砰然心動,趕快借了本聖經來讀。這一讀不得了,人家說沒有一絲一毫的紕漏,我怎麼盡看到前后不一致、自相矛盾、違反常識的錯誤呢?屈指一算,有好几十處。定是我弱智,沒能領會上帝他老人家的意思。我知道網上聖經專家不少,特提出我的疑問請專家們指正。 1、上帝先造動物還是先造人?是同時造男造女還是先造男后造女? 說法一:〔創1:23〕「神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物,各從其類又造出各樣飛鳥,各從其類。……是第五日。」「于是神造出野獸,各從其類牲畜,各從其類地上一切昆虫,各從其類。」「神就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象造男造女。……是第六日。」 說法二:〔創2:7〕「耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔里,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」「耶和華神說:『那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。』耶和華神用土所造成的野地各樣走獸,和空中各樣飛鳥,都帶到那人面前看他叫什么。」「耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前。」 比較一下,我們會發現,「創世紀」第一章、第二章有關上帝創造萬物的順序的說法截然不同: 第一章:天地光空氣水植物日月星動物人(有男有女) 第二章:天地男人植物動物女人 神創論者是試圖用「創世紀」來代替進化論的,但這第一章和第二章自相矛盾,不知道我們應該相信哪一章? 2、蛇吃土? 〔創3:14〕「神對蛇說:『你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚你必用肚子行走,終身吃土。……』」 不必是動物學家,一般的人也知道蛇不吃土,難道上帝的咒詛一點效用都沒有? 3、蝙蝠是鳥? 〔利11:13〕「(上帝對摩西、亞倫說)『雀鳥中你們當以為可憎不可吃的,乃是雕、狗頭雕、紅頭雕、鷂鷹、小鷹與其類﹔……戴任與蝙蝠。」 〔申14:11〕「(摩西重復上帝的教導)『凡潔淨的鳥,你們都可以吃。不可吃的是雕、狗頭鷹、……戴任與蝙蝠。」 今天恐怕連小學生都知道蝙蝠是哺乳動物而不是鳥,當時的人不知道不奇怪,但是上帝居然不知道! 4、兔子反芻? 〔利11:1〕「耶和華對摩西、亞倫說:『你們曉諭以色列人,在地上一切走獸中可吃的乃是這些:凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸,你們都可以吃……兔子,因為倒嚼不分蹄,就與你們不潔淨。豬,因為蹄分兩瓣,卻不倒嚼,就與你們不潔淨。這些獸的肉,你們不可吃,死的你們不可摸,都與你們不潔淨。」 莫非當時的兔子乃是反芻(倒嚼)動物,現在進化了?另外,今天的基督徒還有多少人遵循上帝的教導,不吃兔肉、豬肉,甚至連摸一下都不可以? 5、昆虫四足? 〔利11:20〕「(上帝繼續說)『凡有翅膀用四足爬行的物,你們都當以為可憎。只是有翅膀用四足爬行的物中,有足有腿,在地上蹦跳的,你們還可以吃。其中蝗虫、螞蚱、蟋蟀與其類蚱蜢與其類這些你們都可以吃。」 不必上什么動物學課,小時候抓過上帝提到的蝗虫、螞蚱、蟋蟀的人都知道它們是六足,而不是四足。上帝若非未卜先知,何不屈尊抓一只蝗虫研究一下? 6、一對還是七對? 〔創7:1〕「耶和華對挪亞說:『……凡潔淨的畜類,你要帶七公七母不潔淨的畜類,你要帶一公一母空中的飛鳥,也要帶七公七母,可以留種,活在全地上﹔…… 〔創7:8〕「潔淨的畜類和不潔淨的畜類,飛鳥并地上一切的昆虫,都是一對一對的,有公有母,到挪亞那里進入方舟,正如神所吩咐挪亞的。」 上帝明明說潔淨的畜類和飛鳥,要各帶七對,挪亞竟敢偷懶,只各帶一對,然而卻說「正如神所吩咐挪亞的。」 有人說,后一條「一對一對」也可以理解成是七對分成七次,一對一對地進入方舟,所以與第一條并不矛盾。好,有點道理,但是在前面上帝對挪亞還吩咐過一次,明顯地說是一對: 〔創:6:19〕「凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,你要帶進方舟,好在你那里保全生命。飛鳥各從其類,牲畜各從其類,地上的昆虫各從其類每樣兩個,要到你那里,好保全生命。」 還是自相矛盾。 7、天有柱、地有基? 〔伯:26:11〕「天的柱子因他(神)的斥責震動驚奇。」 〔伯:38:4〕「(上帝對約伯說)我立大地根基的時候,你在那里呢?你若有聰明只管說吧!你若曉得就說,是誰定地的尺度?是誰把准繩拉在其上?地的根基安置在何處?地的角石是誰安放的?」 這一段,令人想起了中國的神話:天圓地方,天是靠四根柱子支撐著的。原教旨主義者要我們相信聖經上的每一句話,看來連天文學、地理學都得改寫了。 8、地球是平的? 〔太:4:8〕「魔鬼又帶他(耶穌)上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看」 「萬國」,查英文版,指的是世上所有的王國(all the kingdoms of the world)。地球是球形的,不論站在多高的山上,都不可能看遍整個地球,只有地球是平的才有可能。顯然聖經的作者認為地球是平的,但是遠在此之前,希臘學者已經知道地球是球形的,并且准確地測出了它的半徑。 9、上帝就是魔鬼? 〔撒下:24:1〕「耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶太人。」 〔代上:21:1〕「撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。」 根據上下文,這兩段話描述的是同一件事。這激動大衛的究竟是耶和華還是撒但?或者耶和華就是撒但? 10、上帝能不能看見? 說法一:可見 〔創32:30〕「我面對面見了神,我的性命仍得保全。」 〔出24:9〕「摩西、亞倫、拿答、亞比盧,并以色列長老中的七十人,都上了山。他們看見以色列的神,……他們觀看了神,他們又吃又喝。」 〔出33:11〕「耶和華與摩西面對面說話,好象人與朋友說話一樣。」 〔出33:23〕「(上帝對摩西說)然后我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。」 〔摩9:1〕「我看見主站在祭壇旁邊。」 說法二:不可見 〔出33:20〕「(耶和華)又說:『你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」 〔約1:18〕「從來沒有人看見神,只有在父懷里的獨生子將他表明出來。」 […]

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10th Oct 2008Posted in: Scribbles Enter your password to view comments.

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