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31st Mar 2010Posted in: 1

神秘經驗 看這個版及參與這個版的討論已有數月,看得最多非基督徒向基督徒提問的問題,就是你如何證明上帝的存在,如何知道自身的感覺不是幻覺。另有一些非基督徒則喜歡提問一些邏輯性的問題,例如若上帝造世界,上帝從何而來,或是上帝既是全能,為甚麼不能造出全善的人等等。這類問題,只要你的立場較客觀,就會知道是基督徒的死穴,他們只能給予一些脫離邏輯的答案,但非基督可能不會明白,為甚麼他們講極都唔明,死牛一面頸。 要了解這個問題,我們必須對宗教本質(不單是基督教本質)有一定了解。其實在哲學及心理學界,都有一些書籍有關mysticism,甚麼是神秘主義,根據一些沒有宗教前設的神秘主義書籍所說,世上絕大部分宗教,它之所以能令人義無反顧地為其獻出一切,甚至生命,最重要的原因,就是教眾會經歷神秘經驗,這種神秘經驗,每人有不同體會,但也有一些共通點,就是在某一個時空內,教徒突然感到異常喜悅,全身好像被靈性充滿,世界變得美麗,跟著有部分教徒會變得有能力和神直接溝通,就如教練兄所說的在生命中遇上了神,或是不少教徒們所說的經驗到神,有些基督教會稱這種現象為靈浸。這種神秘經驗,威力無窮,可令人義反顧地獻出生命。 好了,非教徒們,你們若果看見一隻茶杯,這是你的第一身經驗,別人硬說你是幻覺,你也不可能有任何動搖,況且神秘經驗的威力,不單是經驗,還是難以言傳的喜悅經驗,所以教徒們絕不可能因非教徒的辯論而「醒覺」(在非教徒的角度)。 說了這麼久,各位或會奇怪,為甚麼我不是基督徒,事實上,我曾經是基督徒,也有過神秘經驗,曾經義無反顧,生命上幾乎每一個重要決定,都會求神指引,每晚都會與衪詳談。為甚麼出教,我會在另一篇文章交代,這次只說神秘經驗。 我出教後,有整整數年時間,一有空便浸在研究宗教的領域內,後來我才知道,這種神秘經驗,是宗教的特質,而不是基督教的特質,只是程度各有不同,就以佛教為例,密宗的神秘經驗比基督教更強得多,但禪宗則絕少神秘經驗色彩。神秘經驗對宗教來說是好是壞,我不懂下判語,但肯定一點的是,一些小教會,不論被視為正或邪,教徒都會有神秘經驗,例如日本的奧姆真理,美國的大衛支派,否則斷不可能有那麼多知識分子、大學教授也參與其中。走筆至此,大家當然會看得出,既然基督教的神秘經驗並不獨特,可以想像,若果教練兄肯放下偏見真的信奉道教,我保證他一年內必能遇到呂祖,經驗到呂祖的大愛。 既然基督教的神秘經驗毫不特別,若單從文獻記載的角度出發,基督教的經文,怎看也不怎麼吸引或有智慧,我是找不到任何理由信基督教。 宗教罪行 基督教的不光彩歷史,歷史上恆河沙數的血腥罪行,可說罄竹難書,每當我們看聖經,內裏充滿了基督徒被異教徒迫害的歷史和怨恨,但當我們翻開歷史書,卻看到基督教會不單侵略,還將多少民族的文化連根拔起,將世界不少地方變成他們的經濟生產地,生態被大規模破壞,直到今天,非洲的饑荒,原因都是當年以宗教為名的侵略,再進行生態破壞的結果(本人從事環保工作多年,這些感受尤深)。 每當我們問傳道人,為甚麼基督徒會如此殘暴,所有基督徒的統一答案是,他們不是真的基督徒,跟著,他們會說出大段聖經,形容真正的基督徒應該如何,然後再辯證由於殺人者並不是他們所說的基本模式,從而辯證那些人確不是真的基督徒。 為了這個問題,我努力鑽研了不少宗教,且看我們的社會如何訂定邪教的標準。絕大部分的宗教,不論被視為正或邪,當中經文都充滿大愛,對世界充滿承擔,但為甚麼有些宗教,我們認為是邪教?因為他們行為邪異,當中邪異行為包括控制賣淫、歛財、鼓吹自殺等,由此可見,我們判定宗教是否邪教,一般都以結果行為來判斷,而不是以教義及經文來判斷(若以教義經文來判斷,舊約申命記的邪異,確是天下無雙)。 兩個月前,我偶然在香港碰到一位信奉奧姆真理教的日本朋友,他對我說,奧姆真理教在日本正在重整,他們深信,奧姆真理教的經文,是天神的啟示寫成(與基督徒所說何其相似),否則也不會有二十多萬信眾,而且不少是遠在海外的知識分子(似乎有知識分子的地方就特別值錢),麻原幛幌只是神的使者,後來麻原背離天神,犯下大罪,但並不代表這個宗教有問題,他對我說,麻原不是真的教徒,真的教徒是會對世界有最大的承擔。 另一例子,就是新義安,新義安是在二十年代,由向氏家族在香港正式註冊的非謀利團體,當年組織目的會章,白紙黑字,不單充滿民族大義,而且充滿理想,現在若有人走出來說,現在的新義安,全不是真的新義安,新義安應是如當年組織目的內所寫的要求一樣,我們會如何反應? 以上兩個例子都可以說明,一般人判別事物,甚至是法庭判別物,都會以事物的結果來判斷,而不會單以空泛的理念來判斷,歷史上的基督徒是否真的基督徒,以我們現在的時空,根本就沒有資格判定,誰人說他們不是基督徒,只能顯示此人的驕傲狂妄,但基督教會在歷史上種下的血債,則是鐵一般的事實。記得有次我問一位北愛新教徒有關歷史上的基督血債,他也是以標準答案作答,但當我問到北愛新教徒為甚麼迫害天主教徒,他立時變臉對我說,北愛天主教徒是啟示錄內記載的魔鬼,必須殺盡,否則世界會面對生靈塗炭的日子!!可以想像,歷史是如何地不斷重演。若我們肯客觀地抽離觀看,單以殺人的「量」,對人類遺害的「量」來衡量,基督教肯定是人類歷史上最大的邪教無疑。 若果全球的基督教會肯正式承認當年的所有錯誤,正式虛心悔改,並對受害的所有國家民族公開道歉,以此為戒放進聖經教導下一輩,我相信所有非基督徒都會對基督教改觀。 原罪 基督教的最基本教義之一,是人有原罪,人除了承認自己有罪,回到上帝身邊,才能獲得赦免,才能得到永生。若你不肯承認原罪,不肯向上帝悔改,就不可能擺脫原罪,你這一生不論如何貢獻世界,不論道德標準如何高超,皆不可得到赦免,獲得永生,因為你的一切善行,不可能補償原罪。 只要你肯承認有原罪,誠心悔改,不論以往如何作惡多端,一律可以既往不咎。在下曾經就原罪這問題,讀了聖經多遍,更查了不少釋經書及基督教歷史(其實不少基督徒對釋經書及基督教歷史不甚了了)發覺雖然保羅和彼得多次提出人犯了罪,是罪人,但卻從來沒有說過人類千秋萬世遺傳了原罪,原罪的概念事實上並非來自聖經! 其實所謂原罪,是指舊約亞當夏娃偷食禁果,因而被上帝定了罪,舊約是猶太人的聖典,但正宗的經典信徒卻不認為人永遠有這原罪,他們亦可以用燔祭的方法贖罪。一般人以為,最早提出「原罪」這名詞的是奧古斯丁,但其實最早提出的是拉丁文神學家Q.S.F.Tertullianus,他認為人遺傳了亞當夏娃的原罪,和奧古斯丁同期的一位神學家 Pelagius,就曾極力反對原罪觀念,但因為這主張並不方便教會統治人,所以未被接納,這邪異的原罪思想既非來自新約,也非來自舊約,而是來自一位並不十分出名的「神學家」,後來因便於教會統治的理由而被奧古斯丁發揚光大,基督徒也可說活該。 每當非基督徒問到,既然如此,我們可以臨死時才悔改,而基督徒的標準答案是,你不知自己何時死,不知自己是否會意外死! 好了,假設我們接納了該名「神學家」的原罪觀,以及接受了耶穌代言人──教會的解釋,只要你聽過上帝的道,而不相信,你就不能洗脫原罪,不能得救,我的問題來了。 若你問我在近代偉人中,我最崇敬的是何人,我可以毫不猶疑的答你,是印度聖雄甘地,一般人都會知道,甘地以堅持和平的方法,令霸權屈膝,其實甘地不單在這方面的成就令人讚嘆,在個人生活上,他堅持最簡樸的無私生活,他對兒童教學的認真,對大自然的崇敬等,都令我認為此人之偉大,幾乎可與孔子、蘇格拉底等聖哲相比,但可惜的是,他是一個虔誠的印度教徒,也是一個肯定聽過接觸過基督之道的人,若以基督徒的標準,印度教沒有原罪觀,而他亦犯下十戒中的不可雕刻及跪拜偶像,以及除耶和華以外,別無真神兩條罪,甘地一定落地獄無疑。另一邊廂,最近台灣的基督教界正有人作見證,上帝的大能令陳進興也真心悔改,我腦海中立刻浮現一幅畫,偉大無私的聖雄甘地,在地獄中受不滅之火煎熬,而作惡多端的陳進興,卻在天堂把酒談歡。 各位,基督徒認為我們無論如何不能以世間義行洗脫原罪,因我們渺小(他們稱這想法為謙卑),若我們不肯向上帝悔改,必下地獄,我只是十分渺小的香港市井之徒,我早已下定決心,即使天堂之門向我開,我也會選擇下地獄,因為只有被火燒,我才能保持悲天憫人之心,才能與地獄中同時受苦的眾生一同控訴上帝的大惡。 聖經的解釋 若果叫一位常識豐富但完全沒有接觸過聖經的人看一遍聖經,各位基督徒以為結果會如何?他會受神的感召嗎?不要欺騙自己,這人肯定只會覺得幼稚,當中充斥著殘暴的神話。 這世上為甚麼有如此多基督徒捧著聖經視為金科玉律?原因很簡單,因為基督教經歷千多年,面對時代轉變,不斷努力維護原教原文,當中不惜瘋狂迫害異己,到不能再維護時,就作出推翻修正,以求達到合乎時代要求的原則。從否定日心論到承認,就是最佳例子。 在某一範圍,包括宇宙觀,由於科技的佐證無可辯駁,所以基督教不得不作出條正解釋。從啟蒙時代以降,人們對聖經的經文開始有更猛烈的批評,對基督教義的挑戰一浪接一浪,解釋修正成為基督教的唯一出路,自公元三九七年,第三次迦太基宗教會議,羅馬君士坦丁大帝欽定一本新約後,這種修正就不斷發生,第一位著名的解釋修正者,當然是奧古斯丁,他不但將聖經從來沒有提到的原罪發揚光大(詳見拙文三),還為發明了三位一體,自由意志等理論,以修補聖經的不足。 在啟蒙時代以後,釋經書更是如雨後春筍般出現,以對抗當時人們對基督教的質疑,這數百年來,釋經書可以說將聖經內每一字每一句都進行了人的演繹,也因為這種演繹的不同,令基督教分裂成無數支派(本人將另文再探討支派問題)。 好了,基督徒信的究竟是甚麼?我的第一段也說過,沒有人會信一本這樣的神話(基督徒說舊約是以色列史,我打算寫二萬字探討這課題),那他們信的自然是釋經者的解釋了。有看過釋經書的人都會知道,不少釋經書的意欲,就是找藉口、開脫,奧古斯丁發明自由意志(人的解釋),來意圖塞著非教徒的口,質問為何上帝不做不犯罪的人。 任何一個稍有理性的人,都會看到聖經內白紙黑字的上帝令以色列人進行種族清洗(不是簡單的戰爭,而是活口不留的種族清洗),上帝用洪水殺人,燒死所多瑪和娥摩拉的人(連任何一個嬰兒也沒有放過),玩弄約伯(就只因為和撒旦的口舌之爭),這些事上,基督徒都有無數的開脫藉口(轉述釋經書的藉口)。單單是上帝叫所有男人一定割包皮,否則要死,我也看過釋經書四個不同版本的解釋。聖經中歧視女性的言論,六十年代也出現了所謂婦女釋經學解釋,這種不斷修正不斷解釋不斷為惡行開脫文化,形成了現在強大的基督教會。每當有人質疑聖經,基督徒指定動作是以釋經書作辯解開脫,若果你的說法不符合他們心目中釋經書的要求,他們會批評你無知,沒有研究聖經,對基督教毫無認識,基督教會努力地成為神的代言人,將解釋權專利化,排除異己種下的卻是歷史悲劇。 就是這種人的解釋,令基督教歷史上不少人自稱得到上帝的吩咐,仿舊約對其他民族進行種族清洗,直到現在悲劇仍不停在延續。 現在香港的基督徒們,雖然沒有拿著聖經進行種族清洗,但卻以人的解釋來將殘暴事情合理化,甚至拿來讚頌,這種現象,不單會對我們下一代產生極負面影響,令小孩不尊重生命,令是非變得混淆,多麼可悲!! 排他與歧視 基督教徒的歧視與排他,相信所有非基督教徒都會感受得到。即使你安坐家中,打開報紙,也可見到寫明基督徒開的婚姻介紹所,第一句就是信與不信,原不相配。打開求職版,隨時可見基督教機構,連請掃地阿嬸,也要是得救重生基督徒(明報金頁時常看到)。 當你接觸基督徒,情況更惡劣,他們會認為所有異教人士都是被魔鬼引誘,香港的基督教會內,早已建立了一套公認的價值觀,傳道人會勸教徒不要練氣功,不要聽NewAge音樂,因為這些都是邪異的東西,術數算命更不用說了。你和他們說話時,即使他們不宣之於口,但也可感到那種歧視目光,那種自以為已得救重生,自以為高人一等的氣焰,用可憐你的目光望著你,甚至自認是神的代言人,要將你救出苦海。 在香港的新教會內,排他情況更是惡劣,不少新教徒並不承認天主教徒為基督徒(這些無知但黑心的教徒們將基督徒這個名詞企圖私下佔有,並重新解釋),當然天主教內也有將新教叫作誓反派,不承認所有沒有受洗的新教徒為基督徒。 傍觀者見到基督教徒普遍如此,他們又有甚麼解釋?一般最普遍的解釋是,這是他們信仰的一部分,他們真心相信聖經,所以相信所有非基督教都是魔鬼,更真心地相信信與不信,原不相配,真心地相信非教徒沒有共同理想,不能在工作上合作(即使是清潔阿嬸)。 在探討這種心態前,我們且舉一些例子。百多年前,白人在美國販賣黑奴,當時並不是沒有人質疑這種行為,但卻有不少白人,真心地相信黑人並不是真正人類,只是人與猿猴之間,這些人出版大量書籍,來說明黑人的低等,有些書籍甚至說黑人的感覺神經和人類不同,忍痛能力特高,同鐵絲穿過他們手掌也不覺痛,藉以將他們虐待黑人的行為合理化。 第二次世界大戰時,希特拉也曾經真心相信日耳曼民族高人一等,也曾經真心相信因為猶太人處死耶穌,帶來天遣,所以所有猶太人都該死。至於柬埔寨的波爾布特,更是真心相信他的理想共產主義,才屠殺三百萬人。 這種所謂真心相信,果然是非常好的藉口。基督徒今天可以相信教義來歧視他人,將別人視為魔鬼,他朝當然也何以進行任何行為,不要認為這是天方夜譚危言聳聽,十年前,也沒有人會想過前南斯拉夫的人,原本是鄰居也可以互相殘殺,就是這種骨子裏的歧視,令人失去理智。 在現世社會中,文明發展至今,我們已開始有一定的共識,不應有年齡歧視,不應有種族歧視,不應有性別歧視,但基督教機構,卻以宗教歧視來作招聘的基準(若工作性質是傳教,當然作別論),並以大量排他藉口作開脫,意圖合理化這種行為。基督徒歧視輕視非基督徒,更是處處可見,歧視與輕視加上大量藉口合理化後,帶來的當然是強力的反彈,就是基督徒被非基督徒歧視與輕視,形成了一種互相歧視的惡劣結果。反觀佛教在香港,一般不會受到非佛教徒的歧視(基督教徒例外),原因只是佛教徒並沒有以任何藉口歧視或輕視他人、佛教並不排他而已。 不要輕視這種互相歧視的現象,若香港的基督徒不徹底反醒,仍維持這種骨子裏的歧視,很難期望非教徒除去對基督徒敵視的目光,而這種細小的敵視火焰,若經引導便會形成大災。 敵視科學的宗教 基督教敵視科學,自古皆然,哥白尼、加利略事蹟,所有人皆耳熟能詳,這些敵視科學的行為,二千年來,並沒有停止,只是程度不同而已。到了今天,基督教敵視科學的本質並沒有變,當中有最極端的美國地平學會,仍然堅持大地是平坦一片,才符合創世記的理論,也有認為地球只有六千年歷史,或只有十萬年歷史的原教旨主義者。 公道一點來說,近三四十年來,歐美基督徒敵視科學的清況已有很大的改變,一般人都認為宗教邏輯與科學邏輯應徹底分開,所以除了一些少部分極端主義者外,以教徒名義攻擊進化論及天體物理學的人已愈來愈少,而教宗亦曾公開認為不能否定進化論的某些論據是真的 可惜的是,我們身在香港,很多人承傳了中國人的奴性,教會權貴及傳道人數十年來敵視科學的態度絲毫沒有改變,當然亦努力令所有教徒活在愚昧中,最叫人無可奈何的,是香港雖然有不少新一代知識分子教徒,但中國人的奴性卻依然未變,甘心受傳道人的愚昧理論所蒙蔽,做其敵視科學的教徒。 在香港,可見敵視科學的最極端例子,當數被「名門正派」視為「異端」的錫安教,他們的教主梁日華,公開演講三十年前恐龍仍未絕種,其餘的教派,與梁日華相比,卻是五十步笑百步而已。在一般教會內,都流傳著兩個大謊話,第一個是達爾文也是基督徒(二十五歲前確是,而且比這版中的任何人都要虔誠及充滿奉獻之心),第二個是愛恩思坦是基督徒(小時候確是)。在香港,若果你碰到一般基督徒,若和他們討論進化論,他們的第一個反應,就是進化論不是早被推翻了嗎?(我認識有這反應的人,當中不少是大學生!)也有一些基督徒,說考古學家早已找到挪亞方舟,而在意大利,那塊所謂耶穌的裹屍布更長年被擺上神檯,這就是教會成功長時間愚民的結果。 一些較肯看書的教徒,若你問他進化論如何被推翻,他們的回答也是千篇一律的那些敵視科學基督徒所出版指定教材,如進化斷層、複雜器官不能進化出來、達爾文說進化是漸變,不能是突變等。這些基督徒們,從來就不肯認真地拿起書研究進化論。 一些傳道人,更作出似是而非的故事,來「証實」進化論錯誤,如將手錶靈件拋上天,不可能有一隻手錶掉下來等完全不相關、機率沒有共通點的故事來愚惑信眾,而基督徒又樂此不疲地將這些幼稚的愚惑拿來傳播,真令人慨嘆。 達爾文是一個奇才,而進化論是一個需要長期無數人所研究累積的課題,可以說,達爾文只是指出了一個研究方向,現在離達爾文提出物種進化多年,科學家們也只是在點滴求真,這群可敬的科學家,從來就沒有想過推翻或攻擊創造論,他們只在自己的範圍努工作,在化石堆中一點一滴了解地球過去四十六億年的歷史,但神創論的人卻非常介意,還不斷努力製告大量謊言愚民,斷章取義(卻又無知而不得其法)地攻擊科學家,而香港的基督徒,則可說是當中的表表者。 執筆時收到基督徒網友電郵給我的一個網頁,有關中華龍鳥,基督徒們似乎對介乎龍與鳥的發現非常不安(這心態奇怪之餘令人費解),看網頁內容,有基督徒將科學界內質疑龍鳥是否鳥類始祖的文章放大,來證實物種確有斷層。其實這獸腳趾的進化爭論,科學界內已存在數年,我們看科普書的根本沒有任何能力對這討論下判語,而且質疑的科學家從來都不是進化論的反對者,但卻被別有用心的基督徒拿來大造文章,用心之卑鄙實在難以形容。 探求科學的人,沒有人會「相信」進化論,我們只會視之為其中一個科學學科,努力學習,正如若果愛因思坦「相信」牛頓的定論,也不會有相對論的出現了,只有基督徒才會「相信」創造論,而且努力攻擊進化論,這就是基督徒的本質了。 殺人藉口 S.C.君問:我想問下,你們識唔識D你們認為不是太差的基督徒又有冇識D你們認為是好的基督徒你們是否認為基督教完全沒有好處呢﹖ […]

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31st Mar 2010Posted in: 0

方舟子 「你們要稱謝耶和華,因他本為善,他的慈愛永遠長存。」 ──詩136:1 這篇詩篇的作者可夠幽默的,他一句一個上帝的「慈愛永遠長存」,卻列數耶和華的殺人業績:「擊殺埃及人之長子」、「把法老和他的軍兵推翻在紅海里」、「擊殺大君王」、「殺戮有名的君王」、「殺戮亞摩利亞王西宏」、「殺巴珊王噩」等等。其實這一切,不過是殺人如麻的耶和華的戰績中的極少的一部分罷了。我讀《聖經》,每每讀得毛骨悚然,這位被基督徒視為愛的化身的耶和華,是多么的可怕、可怖、可憎,人若有一丁點的過錯,必欲置之死地而后快,那位撒但跟他相比,簡直是小巫見大巫。老實說,我懷疑《聖經》中的這位耶和華,才是真正的撒但,几千年來的耶和華信徒都拜錯了神了。而每當我看到純潔善良的小姑娘對血淋淋的《聖經》看得津津有味,我總是覺得不可思議。人,確實是一種難以理解的動物。 讓我們先來看看耶和華親口頒布的律法,據耶酥的教誨,即使天地毀滅,這些律法也不可廢。不知今天的十六億基督徒,還有多少人在奉行這些慘無人道的律法?一、慘無人道的上帝律法: 凡是不受割禮的男子,都必須除掉。(創17:14)〔由此看來,今天的中國男人,百分之九十九點九九都是該殺的。) 行邪朮的女人,不可容她存活。(出22:18)〔中世紀時大肆屠戮所謂的女巫,根據大概就在此了。今天的巫婆、女氣功師之流,自然也都該死。) 偏向交鬼和行巫朮者,死。(利20:6)〔看來神漢、男氣功師們也逃不過。〕 星期日是安息日,敢在這一天工作者,死。(出31:14,35:2)〔看來在星期天仍然勤勤懇懇去上班的無數海外中國學人也都該殺。〕 咒罵父母者,死。(利20:9,太15:6)〔你要是跟父母頂嘴,一不小心說漏了嘴,得,大難臨頭了。〕 自然,上帝同樣在乎人們罵不罵他:褻瀆耶和華的名字的,用石頭打死。(利24:16)〔上帝啊,我已經說了「殺人魔王耶和華」了,只好閉眼等著石頭砸下來了。〕 以色列人,或以色列人中寄居的外人,把自己的兒女獻給摩洛的,處死。(利20:2)〔上帝怎么那么在乎以色列人的婚姻?〕 曾經有教徒為中世紀的屠戮異教徒辯解說:他們不是按聖經行事的,因為聖經宣揚的是愛,不會宣揚對異教徒的恨。這樣的教徒,大概是從來不讀聖經的,中世紀的基督徒,比今天的基督徒對上帝的律法要忠誠得多: 祭祀別神,不單單祭祀耶和華的,那人必要滅絕。(出22:20〕 對于異教徒,要把他們全部殺死,連他們城里的牲畜都要用刀殺盡。(申13:1) 如果你的同胞弟兄、兒子、妻子或有過命交情的朋友引誘你信別的神,你要大義滅親,先下手把他們統統殺死。(申13:6)〔幸好,我只是引誘別人不要信神,沒有引誘他們信別的神。〕 自然,上帝對人類性行為更是樂于管束,以死威脅: 凡與獸淫合的,不管是男是女,總要把他治死。(出22:19,利20:15,20:16) 男人與男人發生性行為的,處死。(利20:13)〔男同姓戀者,全部該殺!) 新娘子被發現不是處女,沒有貞潔的証據,用石頭打死。(申22:21)〔各位現代女性,千萬別結婚!〕 與鄰居之妻行淫的,奸夫淫婦一起治死。(利20:10)〔不僅僅是朋友妻不可欺,而是鄰居妻,不可欺,而且連女方也處死。〕 還有管得更寬的:與有夫之婦私通的,奸夫淫婦一并治死。(申22:22) 與繼母行淫的,二人一起治死。(利20:11) 與兒媳行淫的,二人一起治死。(利20:12) 人若娶妻,又娶了岳母的,三人一起用火燒死。(利20:14) 人若取姊妹,無論是異母同父還是異父同母,一起殺死。(利20:17) 妻子來月經的時候同房的,夫妻一起殺死。(利20:18)〔這也管得太多了吧,至于嗎?〕 祭司的女兒若行淫,用火燒死。(利21:9) 若有處女已許配丈夫,有人在城里遇見她,與她行淫,要把這二人一起帶到城門,用石頭打死。(申22:24)〔做女人真慘,左右是個死。〕 若男子在田野遇見已經許配人的女子,強與她行淫,將男的治死。女的姑且念她孤立無助,就饒了她。(申22:25) 這可都是上帝親口頒布的律法,如果你膽敢不遵守會怎么樣呢?上帝就詛咒你要吃自己兒女的肉!(利26:29,申28:53)〔要是上帝的詛咒靈驗,做今天的基督徒們的兒女可就慘了。)

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31st Mar 2010Posted in: 1

伯特蘭羅素 前言 主席對大家說了,今晚我演講的題目是:「為甚麼我不是基督教徒」。首先.也許應該搞清楚,人們所說的「基督教徒」這個詞是什麼含義。現在.許多人用起它來是很不確切的。有人以為基督教徒只是指那些想過高尚生活的人。照這樣說來,我想各種宗教,各種教派中都有基督教徒了,但是我看這不是這個詞的本意,最大的理由是,這樣說言外之意就是說凡不是基督教徒的人--一切佛教徒、儒教徒、伊斯蘭教徒等等,都不想過高尚的生活.我說的基督教徒並不就是想按自己的看法過清白生活的人。我想你有權利自稱為基督教徒,一定有某種程度的具體信仰,今天,基督教徒這個名詞遠不如聖奧古斯丁時代和聖托馬斯阿奎那時代那樣含義單純明確。當年,如果有人宣稱自己是基督教徒,誰都知道這意味著甚麼。你接受一整套嚴謹精確地制定的信條,而且全心全意,剛毅堅定地信仰這些信條的一詞一句。 甚麼是基督教徒 現在的情況並未完全那樣。我們理解基督教這個詞的含義就要稍稍含混一些。不過,我認為有兩條是每個自命為基督教徒的人都不可不具備的。第一是教義性的,就是你必須信仰上帝和永生。你如果並不信仰這兩點,我看你就不能很適當地自稱為基督教徒。其次,再進一步,顧名思義。你必須對基督有某種的信仰。舉例來說,回教徒也信奉上帝和永生,然而他們決不自稱為基督教徒。我認為你至少要相信基督即使不是神明,至少也是人類中最有道德,最有智慧的。如果對於基督不能信仰到這個程度,你就根本沒有權利自命為基督教徒。當然,你在惠特克編的年鑒上,在地理書上還會看到另一種意義,這些書把世界人口劃分為基督教徒、伊斯蘭教徒、佛教徒、拜物教徒等等;而根據這一意義,我們就成了基督教徒。地理書籍把我們算進去了,但這純粹是地理學的含義,我認為我們完全可以不去理會這些。綜上所述,我認為要說清楚我為甚麼不是基督教徒這個問題,就必須從兩個不同方面加以闡述。首先,我必須說明我為甚麼不信仰上帝和永生!其次,說明我為甚麼認為基督並不是最有道德,是有智慧的人,盡管我承認基督的道德還是十分高尚的。 如果不是由於非宗教信仰者過去所作的卓有成效的努力,我就不能象現在這樣對基督教這個詞採用這樣靈活的定義。正象我在前面已經指出的那樣,在悠遠的過去,這個詞的定義要嚴謹確切得多。比如:其中也包括信仰地獄的存在。直到不久以前,信仰地獄中有永遠的烈火,還是基督教信仰中不可或缺的部分。大家知道,由於英國樞密院的決策,這一條才被取消了,而坎特伯雷大主教和約克大主教還曾對此持有異議。但是在我們國家裏,國會法令可以左右我們的宗教,因此樞密院才能夠無視兩位大主教大人,使基督教徒不再需要信仰地獄了。既然如此,我便不必硬說基督教徒必須相信地獄的存在了。 上帝的存在 談到上帝存在的問題,這真是一個涉及面很廣的嚴肅問題,我要是面面俱到地加以論述,我會把你們留在這兒直到天國來臨,因此,我只得講得簡短扼要些,尚請各位鑒涼。大家當然都知道,天主教會把上帝的存在可以用不言而喻的理由來証明這一點作為教條而規定下來。這是多少有些荒唐的,然而卻是他們規定的教條之一。他們只好採用這一教條,因為自由思想家一度採用了這樣的習慣,說是有這樣或那樣的許多論點,僅僅理智就可以用這些論點來使人懷疑上帝的存在,但是當然,天主教徒從信仰出發,卻知道上帝確實是存在的。這些論點和理由長篇累牘地提了出來,因此,天主教會感到再也不能任其發展了,於是他們規定上帝的存在可以用不言而喻的理由來証明,並且提出他們認為可資佐証的論點。當然,這樣的論點是不會少的,我只選擇幾點談談。 最初起因的論點 也許很簡單易懂的就是最初起因的論點(據認為,我們看到的世界萬物都有起因,你一步一步地追本溯源,最後就會發現一個最初起因,我們就給這個最初起因以上帝的名稱)。我們看這個論點在今天完全無足輕重,因為首先今天所講的起因,同當年所指的完全不是同一回事。哲學家和科學界人士已經對於起因進行研究,它並沒有當年那樣的活力了。除此以外,大家也一目了然,所謂必有最初起因的論點也是沒有活力的論點.我年輕時頭腦中對這些問題進行過認真的思想交鋒,在很長一段時間裏也贊同最初起因的論點。直到十八歲那年,有一天讀到約翰斯圖亞特穆勒自傳時,忽然發現這麼一句話:「父親教導我說,『誰創造了我?』,是無法解答的難題,因為接著人們必然要問,『誰又創造了上帝?』「今天我仍然認為,這句極端簡單的話指出了最初起因這一論點的荒謬。如果說萬物都要有起因,那麼,上帝也必有起因,如果存在著沒有起因的事物,那也很可能就是世界,正和可能是上帝一樣,因此這一論點就毫無活力可言。這和印度教的觀點是性質完全一樣的,他們認為世界置身在一隻象背上,而這象又置身在一隻龜背上。如果有人追問「烏龜又在誰的背上呢?」他們就只能支吾其詞:「還是談談別的吧!」最初起因的論點確實並不比這高明。沒有任何理由說世界沒有起因就不能產生。另一方面,我們也沒有理由說世界不應該本來就是一直存在著的。我們更沒有理由認為世界一定要有個開始。認為萬物必定都有個開始的觀念實際上是因為我們缺乏想象而造成的。因此,我大概不必在最初起因的論點上浪費時間了。 自然法則的論點 其次是根據自然法則而提出們一個極為常見的論點。這在整個十八世紀,特別是在艾薩克牛頓爵士及其宇宙進化論的影響之下,確是受人重視的論點。人們觀察到行星按萬有引力定律圍繞太陽運轉,便認為上帝命令這些行星按照這種獨持的方式運行,這就是它們這樣活動的原因。這當然是簡單而便利的解釋,使他們省卻進一步探求引力定律的說明的麻煩。今天,我們用愛因斯坦介紹的比較複雜的方法來解釋引力定律。我不打算對你們演講,介紹愛因斯坦解釋的萬有引力定律,因為這又要花費很多時間。無論如何,你們現在已經不再有牛頓理論中的自然法則了,按照他的理論,自然由於人們還不瞭解的某種原因而有規律地運行。我們現在才知道,許多我們過去當作是自然法則的東西,原來只是人為的約定俗成的框框。誰都知道,在無限遙遠的太空,一碼還是等於三英尺。毫無疑問,這是非常顯著的事實,但你卻不大會稱之為自然法則。許多被認為是自然法則的事物就是屬於這類性質。另一方面,你要是能認真地研究一下原子活動的真實情況,就會發現它們遠不如人們所想象地那樣嚴格服從規律,而人類所掌握的規律只是隨機事件出現的統計平均數。大家都知道有個規律:擲骰子大約每擲三十六次只會出現一次雙六,這時我們總不會說這就証明骰子是受到某種意志的支配,要是每次都是雙六,那才是受到支配呢。自然法則中很多都是屬於這種性質的。它們只是事件根據機率的規律出現的統計平均數,因此,所謂自然法則這一整套說法就不象過去那樣引人入勝了。且不說這些法則反映的只是不斷變化著的科學的暫時現象,認為有自然法則就有法則制訂者的這一意見,就是由於把自然的法則和人為的規律混為一談。人為的規律是有關人類的行為方式的種種規定,你可以服從,也可以違犯。而自然法則則是對事物運動方式的如實反映。也僅僅是客觀地反映而已。你決不能說有誰命令自然服從某一法則,因為即使是這樣假設,你也不能回避這個問題:為甚麼上帝只提出這些自然法則,而沒有提出別的法則?要是你說上帝高興怎麼做就怎麼做,並沒有甚麼理由,那你又會發覺有些事物並不服從規律,於是,關于自然法則的一系列理論便說不下去了。如果按大多數正統神學家的說法:上帝規定的一切法則,其所以是這些而不是那些,當然是為了創造最美好的宇宙,盡管你決不會認為應該當真去查看一下這個「最美好的」宇宙;如果上帝創造的法則真有理由。那麼上帝本人也應受法則的約束,因此,把上帝搬出來作為法寶,對你並沒有甚麼好處。你確實具有一條超越並且先於神旨的規律,上帝並不能幫你甚麼忙,因為他不是規律的最初創造者、簡而言之,有關自然法則的整個論點再也沒有它昔日的魅力了。我正在依時間順序逐個檢視那些論點。隨著時間的推移,昔日用以証明上帝存在的論點已經改變了性質。當初,這些嚴格而富有思想的論點就含有某些顯見的謬誤,而到了現代,在理智上便顯得不那麼可敬了,並且越來越顯得有種空洞的說教味道。 事先計劃的論點 以下我們要講到事先計劃的論點。大家都知道,事先計劃的論點就是說,世界萬物正好造成現在的狀態是使人類得以在其中生存,稍加改變我們便無法生存下去。這就是事先計劃的論點。這種論點有時採取了十分可笑的形式。例如,說上帝讓兔子長白尾巴,是要使人容易瞄準捕捉。我不知道兔子如何看待這一妙論。這是很容易仿製的拙劣論點,你們都記得伏爾泰的話,他說事先計劃把鼻子造成現在這個樣子顯然是為了能架眼鏡。這類翻來複去的妙論已經不再象在十八世紀時那樣顯得文不對題,因為從達爾文的時代起,我們逐漸更加了解生物為甚麼能適應環境,不是環境被造得適宜于生物的生存,而是生物逐漸適應變化的基礎,這就是適應性變化的基礎。這裏絲毫也不能証明有甚麼事先的計劃。 當你深入研究事先計劃這一論點的時候,最今人驚嘆不已的是,人們居然能相信這個世界以及世界萬物,盡管缺點很多,卻是全智、全能的上帝在千百萬年中能夠創造的最完美世界。我可怎麼也無法相信這一點。你如果有全智和全能,並且有千百萬年的時間來使你的世界臻于完善,你難道創造不出比三K黨和法西斯更美好的東西麼?而且。你只要承認科學的一般規律,就必然認為,地球上人類生命和一切生命到了一定階段都將滅亡,這是太陽系逐漸衰亡的過程。太陽系在衰亡的某一階段中產生了適宜原生質生存的諸如溫度之類的條件,於是在整個太陽系存在的過程中,生命可以存在一個短暫的時期。你在月球中就可以看到表示地球發展趨勢的某些情況--死寂、寒冷、沒有生命。 有人說,這種觀點使人沮喪。也有人說,要是相信這種觀點,他們簡直就無法生活下去。不用理睬這種胡言亂語。決沒有人會為幾百萬年後行將發生的事情擔憂。即使他們自稱確實非常憂慮,也只是自欺欺人而已。他們憂心仲仲地關心的是更現實的東西,或者僅僅是消化不良;但是,不會有人因為想到億萬年後世界發生的事而悲哀。因此,盡管一切生命都將滅絕的觀點肯定是令人不快的--至少我想我們可以這樣說;盡管我有時沈思默想著人們活著所做的一切,這種觀點倒反是一種安慰--它畢竟還不會使生活苦不堪言,它只是讓人們去注意另外一些事情。 神明道德的論點 我們現在再進一步看看有神論者提出的上帝存有的道德論點,我將稱之為他們的理性傳統。大家當然都知道,歷史上一向存在用以証明上帝存在的三種理性倫點,都巳經披伊曼努爾康得在《純粹理性批判》中駁倒了。然而,康得自己又馬上發明瞭一個新的論點,也就是道德的論點,這使他深信不疑,和許多人一樣,他在知識方面敢於大膽懷疑。但在道德方面卻盲目地相信他在母親的膝前學到的道德箴言。這就說明精神分析學家不斷強調的早期接觸的事物比起晚期來,對人的思想具有更強大得多的影響。 如上所述,康得為上帝的存在創造了個新的道德論點。在十九世紀,不同形式的這種道德論點是非常流行的。它有各種各樣的形式。一種形式說,如果不存在上帝,便沒有是非可言。我現在不想說究竟有無是非之分,這是另一回事。我要講的是:如果你堅信確有是非之分,那就得說明是非之分是否出自上帝的聖旨。如果是的,那麼對上帝本身來說便無是非之分,再說上帝至善便毫無意義了。如果你象神學家那樣,認為上帝至善,那就得承認是非具有某種不以上帝的聖旨為轉移的含義,因為上帝的聖旨所以善而不惡不能僅僅因為它們是上帝提出的。如果你要這麼說,你就必須承認,是非的產生並不完全是由於上帝的聖旨而事實上是有邏輯上早於上帝的存在的。當然,加果你願意的話,你可以說還有個至高無上的神明命令上帝創造了世界,或者象諾斯替教徒那樣,說世界是魔鬼乘上帝疏忽之時創造出來的--我常認為這是非常動聽的說法。這種說法花樣百出,我就不打算一一駁斥了。 伸張正義的論點 此外,關于道德的論點還有一種奇怪的形式,那就是他們說,為了給世界帶來正義,我們就需要上帝的存在,在整個宇宙的我們知道的這一部分中,確實存在著極大的不公平,好人總是受氣遭殃,壞人往往青雲直上,很難說哪種情況更加可惡。如果你要在這整個宇宙中到處都是正義,就得假定還有個來世以彌補今生的不平。因此,他們說必定有個上帝,也必定有天堂和地獄,使正義最終得到伸張。這真是非常奇怪的論點。如果用科學的眼光看待這個問題,你就會說:「我到底還只知道這個世界,對於宇宙的其他部分我並不瞭解。如果能根據概然性來研究。人們也許會說,「這個世界大概是最有代表性的樣板,既然這裏有不公平,其他地方多半也有。」假如你打開一箱桔子,發現面上一層全壞了,你決不會說「為了保持好壞均衡,下面一定是好桔子。」你會說:「可能整箱桔子全是壞的。」這是有科學頭腦的人對宇宙當然具有的見解,他會悅:「我們在這個世界上發現很多不公平,因此我們有理由認為世界上並無正義可言(而依照這樣的說法,就為人們提供了一個反對神明之說而不是贊同神明之說的道德論點。)」我當然知道,我給你們談到的這種理智的論點並不能打動人的心弦。真正使人信仰上帝的完全不是甚麼理智的論點。絕大多數人信仰上帝,是因為他們從兒童時代起就受到這種熏陶,這才是主要的原因。 此外,我覺得另一個最強有力的原因是人們要求安全的心理。希望有個老大哥照應他們。這對人們產生信仰上帝的要求起了異常微妙的影響。 基督的品性 我現在談談我總覺得理性主義者闡述得很不充分的一個問題,就是基督是否在人類中最有道德最有智慧的問題。一般都是人云亦云地認為情形就是這樣。我卻不以為然,我自信在很多觀點上要比那些自稱為基督教徒的人更同意基督的觀點。我並不認為我能完全同意他的觀點,但是我同意的程度卻遠遠勝過那些自稱為基督教徒的人。你們都記得他曾說過:「不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」這並不是甚麼新的箴言或原則。早在基督以前五、六百年,老子和釋加牟尼就用過這樣的訓諭。事實上,基督教徒並沒有接受這一原則。比如,我毫不懷疑現任首相確是非常虔誠的基督教徒,我卻並不主張你們去打他的耳光。我相信你們會發現他認為這句話只有象征性的意義。 我認為另外還有一點也說得好極了。基督說:「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」我相信你一定會發現,在基督教國家的法庭上,這條原則是並不流行的。我這半輩子認識過好些虔誠的基督教徒的法官,根本就沒有人覺得他們自己的行為是違背基督教的原則的。基督還說:「有求你的,就給他。有向你借貸的,不可推辭。」這也是極其高尚的原則。 主席提醒過大家,我們在這裏不要談政治,但我還是免不了要提一下,在上次的大選中。激烈爭辯的就是對借貸的人推辭是多麼必要。顯然我們可以肯定,我國自由黨和保守黨的成員都是些不同意基督教導的人,因為他們在這種情況下都肯定無疑地要推辭的。 另外還有一條箴言也是很有意義的,但我看在我們基督教徒的朋友那裏卻並不時髦。基督說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人。」這是一條很好的箴言,但是,正如我講過的那樣,實行的並不多。上述各項箴言都很不錯,但是有些難以做到。我也並不標榜自己要去實踐這些箴言,不過,這同基督教徒不去實踐,到底並不完全是一回事。 基督訓導的缺點 講了基督箴言的高尚之處之後,我要提出幾點,說明我們不能象《福音》書中描述的那樣承認基督睿智而又至善的說法。我在這裏還要聲明一下:這並不牽涉歷史問題。歷史上究竟有無耶穌其人是大可懷疑的。即使真有其人,對他的生平我們也一無所知。因此,我不打算探討這個很難說清楚的歷史問題,我只准備根據《福音》的描述,研究基督在《福音》中的形象,我們從這些記載中確實可以發現一些似乎不很明智的地方。舉例來說:基督肯定地認為,在當時的人死亡之前,他的第二次降臨就會在光采奪目的雲霞中出現。《聖經》中有許多章節都証明這一點。例如他說:「以色列的城邑,你們還沒有走遍,人子就到了。」接著又說:「站在這裏的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在他的國裏。」還有許多章節都明白無誤地說明,他相信他的第二次降臨將在當時還活著的人有生之年實現。這是他早期信徒的信仰,也是基督許多道德箴言的基礎。他說「不要為明天憂慮」這類話時,他主要是認為第二次降臨是很快就要實現的事,一切日常的俗事都算不了甚麼。事實上我就知道,有些基督教徒確實相信基督複臨巳經迫在眉睫了,我還認識一位牧師,他把他的教徒嚇得惶惶不可終日,說甚麼基督即將來臨;後來他們看到牧師自己在庭園裏栽樹才放了心。早期的基督教徒對這一點確是深信不疑的,他們絕不參加在花園裏栽樹這樣的事務。在這一方面基督並不象某些人那樣聰明,自然也就肯定算不上大智。 道德問題 接著講道德問題。我認為在基督的道德品性中存在著一個非常嚴重的缺點,那就是他相信地獄。我自己認為,真正非常慈悲的人決不會相信永遠的懲罰。《福音》書中描繪的基督無疑是相信永遠的懲罰的,我們也一再發現把不聽從他訓導的那些人視為寇仇的報複心理,這種態度在傳教士中並不少見,但它確實有損於他至善至美的形象。舉例來說,蘇格拉底就沒有這種態度,他對不聽從訓導的人總是和顏悅色,彬彬有禮;我自己認為,採取這樣的態進要比採取忿怒的態度,對於聖賢來說、是更值得稱道的。也許大家還記得他臨終的遺言,以及他平時對持不同觀點的人所說的活吧。 你們會發現基督在《福音》中曾說:「你們這些蛇類、毒蛇之種啊,怎能逃脫地獄的刑罰呢?」這是對那些不聽他教誨的人講的。我認為這並不是很高明的口氣,而諸如此類關於地獄的描寫也比比皆是。當然,還有一段經文,是關於褻瀆聖靈的罪的,也是大家很熟悉的:「唯獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」這句經文給世界帶來了無窮苦難,使各種各樣的人都以為自己已犯下了褻瀆聖靈的大罪,今生來世都不能得到饒恕。我堅決相信,生性還有一點仁慈的人,就決不會把世界置於這種畏懼和恐怖的籠罩之下。 基督還說:「人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作惡的,從他的國裏挑出來,丟在火爐裏。在那裏必要哀哭切齒了。」他還不斷談到哀哭切齒,這種說法在一節又一節的經文中一再出現,使讀者明顯地覺得,說話的人對於別人哀哭切齒感到某種樂趣,否則他就不會這樣津津樂道。大家當然記得分別綿羊和山羊的故事,講到他第二次降臨時將如何把人類分成綿羊和山羊兩大類。他要對山羊說:「你們這披咀咒的人,離開我。進入那永火裏去。」他繼續說:「這些人要往永刑裏去。」他又說:「倘若你一隻手叫你跌倒,就把他砍下來。你缺了肢體進入永生。強如有兩只手落到地獄,入那不滅的火裏去。在那裏,蟲是不死的,火是不滅的。」他也一再重復這一說法。我必須承認,我認為把地獄的永火當作是對罪惡的懲罰的這種種理論,是一種慘無人道的理論。它是給世界帶來殘忍,使世界多少世代受到殘酷折磨的理論。《福音》中的基督,如果你相信他的傳記編寫者所描繪的那樣,無疑是對於這一點必須負部分責任的。 另外還有些重要性較小的例子。例如格拉森豬群的事件,驅使惡魔進入豬群,使它們撞下山崖,投海而死,這樣做法顯然是不很仁慈的。你要記得他是無所不能的,能叫魔鬼走開了事,但他卻讓它們進入豬群。還有無花果樹的那個奇怪的故事,我也一直百思不得其解。大家都知道無花果樹的遭遇:「耶穌餓了,遠遠的看見一棵無花果樹,樹上有葉子,就往那裏去,或者在樹上可以找著甚麼。到了樹下,竟找不著甚麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候。耶穌就對樹說:『從今以後,永沒有人吃你的果子。』彼得就對他說:『拉比,請看,你所咒詛的無花果樹,已經枯乾了。』」這個故事荒謬絕倫,因為當時並不是結果子的季節,你很難歸咎無花果樹。無論從智慧上看或者從品德上看,我自己都覺得他不象歷史上傳頌的某些人那樣高超。我看在這些方面,釋迎牟尼和蘇格拉底的地位要比他高。 感情因素 正象前面面說過的那樣,我認為人們信仰宗教的真實原因同論証根本沒有甚麼關系。他們信仰宗教是由於感情的原因。人們常說,攻擊宗教是錯誤的。因為宗教使人更有道德。有人這樣對我說過,我沒有理睬。大家當然都知道岔纓爾巴特勒寫的《重遊埃瑞璜》對這種論調的嘲諷。你們都還記得他在書中提到,有個叫希格斯的人來到一個遙遠的地方。他在那裏度過一段時間以後乘氣球逃離了那個地方。二十年以後,他又舊地重遊,發現那兒出現一種新宗教,說他希格斯已經升天,並崇拜他為「太陽王子」。他發現紀念他升天的節日即將到來,他聽到漢基和潘基兩位教授在交談,說他們未嘗目睹希格斯的尊容,也永遠不願碰到他;但他們是「太陽王子」教的大祭司。希格斯勃然大怒,就走到他們面前去對他們說「我要揭露這一切騙人的鬼話,我要告訴埃瑞璜的人民,我不過是凡人希格斯,我是乘氣球騰空而去的。」別人卻對他說:「你可不能這樣做,因為這個國家一切的道德准則都是同這一神話聯系在一起的、他們一旦知道你並沒有升天,便會一下子全變得邪惡了。」他終於被說服,只好俏俏地走了。 這意思就是說,如果不堅信基督教,我們都會變邪惡了。我倒似乎覺得,信仰基督教的人大多都是極其邪惡的。大家可以看到這種咄咄怪事,就是歷史上無論甚麼時期,只要宗教信仰越狂熱,對教條越迷信,殘忍的行為就越倡狂,事態就變得越糟糕,在所謂宗教信念的時代裏,當人們不折不扣地信仰基督教義的時候,就出現了宗教裁判所和與之俱來的嚴刑,於是也便有數以百萬計的不幸婦女被當作女巫燒死,在宗教的名義下,對各階層人民實施了各種各樣的殘酷迫害。環顧今日的世界,你會發現世界上人類的情感稍微有一點進展,刑法有任何改進,緩和戰爭的每一步驟,改善有色人種待遇的每一步驟,奴隸的解放和道德的進步,都曾受到世界上有組織的教會一貫的反對。我可以很慎重地說:「基督教作為有組織的教會,過去是,現在也依然是世界道德進步的主要敵人。」 教會是怎樣阻礙進步的 我說今日的教會依然阻礙著人類的進步,你也許覺得有些過火。我並不認為這樣。現在只說一件事實。請你們原諒我提到這樣的事。這不是令人愉快的事,但是教會強迫我們談論令人不愉快的事。假定在我們今天居住的世界上,有一個天真無知的少女嫁給了一個梅毒病患者,天主教會就說:「這是不可變更的神聖誓約。你們必須共同生活一輩子。」女方還不能採取任何措施以預防生養患梅毒病的嬰兒,這就是天主教的主張。我認為這是窮凶極惡的殘忍,只要人類天然的同情心還沒有被教條完全泯滅,只要人類的道德天性對苦難的感覺還沒有達到麻木不仁的地步,誰也不能說這種事情是合乎情理的,這種事態應該繼續下去。 這還只是一個例子。目前,教會仍然擁有各種手段堅持它所稱為的道德,使各種人民蒙受不應有和不必要的痛苦,當然,正如我們知道的那樣,它仍然反對減輕世界上痛苦的各種各樣的發展和進步。因為它把某些同人類幸福毫無關系的狹隘的行為准則,美其名為道德;如果你認為應該做這做那,因為它有利於人類幸福,他們卻說這同問題毫無關系。人類的幸福與道德有甚麼關系呢?道德的目的並不在於讓人類幸福。 恐懼是宗教的基礎 我認為宗教基本上或主要是以恐懼為基礎的。這一部分是對於未知世界的恐怖、一部分是象我巳說過的。希望在一切困難和紛爭中有個老大哥以助一臂之力的願望。恐懼是整個問題的基礎--對神秘的事物,對失敗,對死亡的恐懼。恐懼是殘忍的根源,因此,殘忍和宗教攜手並進也便不足為奇了。在這個世界上,我們依靠科學的力量已經開始能瞭解一點事物、掌握一點事物。科學終於在同基督教的鬥爭中,在同一切教會勢力們鬥爭中,在一切陳腐箴言的逆流中,一步一步艱難而頑強地發展起來了。科學能夠幫助我們戰勝多少世代以來人類一直生活在其中的怯懦的恐懼。科學能使我們懂得,我們捫心自問也該知道:我們再也不要到處尋找子虛烏有的幫助,再也不要幻想天上的救星,而寧可腳踏實地,依靠我們自己在地上的努力,把多少世紀以來教會造成的這個世界改造成為適於生活的地方。 我們要做甚麼 我們要獨立思考、光明正大他看待世界的一切--善的、惡的、美的、醜的;正視客觀而不是害怕現實。用智慧征服自然而不是僅僅懾于自然的淫威,甘願俯首聽命。有關上帝的整個觀念來源于古代東方專制主義。這種觀念是同自由人格格不入的。當你聽見人們在教堂中自我貶斥,說他們是可憐的罪人這類話時,會感到是可恥的,是同有自尊心的人不相稱的。我們應當昂然奮起、坦率地正視世界。我們應當把世界建設得盡可能美好些,縱然不能十全十美盡如人意,也總要比別人在過去幹的強得多。建設一個美好的世界需要的是知識、善良、勇氣,而不是對以往嗟悔不已,也不是用許久以前無知的人們用過的話語來禁錮我們自由的思想。這需要的是大無畏的觀點和自由的思想。這需要的是對末來的憧憬,而不是對於業已死亡的過去永無止息的懷戀。我們深信:用人類智慧創造的末來世界將遠遠地超過死亡的過去。

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